Der Prophet Elija

Ernst Axel Knauf: Die Elija-Geschichten bilden die Mitte des „Buchs der Könige“ – in der Hebräischen Geschichte ein einziges Buch, das erst in seiner griechischen und lateinischen Übersetzung zweigeteilt wurde. Zugleich geht dieses Buch im jüdischen Kanon den „hinteren Propheten“ – Jesaja, Jeremija, Ezechiel und den Zwölf Propheten – unmittelbar vorauf und leiten damit zu deren Lektüre an. Die Elija-Geschichten zeigen exemplarisch (und mehrstimmig), was ein „Prophet wie Moses“ ist.

Vor allem zeigen die Elija-Geschichten, dass dieser Prophet und alle anderen – wie die Könige und zuvor die „Richter“ – gescheitert sind. Auch die Propheten können die Tora, die nach biblischer Darstellung in der Zeit zwischen Joschua und Joschija vergessen war, nicht ersetzen. Aber der Gott der Tora erweist sich auch in deren Scheitern als Israels Gegenwart und Zukunft. Das ist gewissermaßen Kreuzestheologie vor Christi Geburt.

Weil Israel ohne den Gott der Tora nicht Israel ist, und dieser Gott nicht ohne seine Leser in der Welt sein kann. Israel ist der Ort der Gottesgegenwart, der Ort der Gegenwart eines Gottes, der als Einziger nun wirklich „alternativlos“ ist. Keineswegs „alternativlos“ sind hingegen menschliche Auffassungen von Gott und seinen Propheten – Elija ist in 1 Könige 20-22 (Königin Isebel lässt Nabot wegen seines Weinbergs töten) und 2 Könige 1 (Massenmord an den Soldaten) „jemand anderes“ als in 1 Könige 17-19 (Siehe Kasten rechts) und 2 Könige 2 (Entrückung Elijas)!

Schon Kain erschlug seinen Bruder Abel, weil er den Eindruck bekam, dass Gott diesen lieber hatte. Für Moses beginnt der Weg zum Gottesberg in der Wüste damit, dass er einen Ägypter erschlägt. Die Bibel ist voll von solchen Fanatikern – wie die Welt und ihre Geschichte. Einige – nicht alle – biblischen Geschichten glorifizieren sie jedoch nicht, wenn man genau genug hinschaut. Moses gelangt nicht ins Verheißene Land, und Elija wird nach seinem Triumph – und Massenmord – am Karmel am Gottesberg als Prophet gefeuert, weil er sich selbst wichtiger genommen hat als Gott. Nach seinem zweiten Massenmord in 2 Könige 1 wird er von Gott endgültig aus dem Verkehr gezogen.

Die Tora endet in Deuteronomium 34 mit einer Notiz zur Unvergleichlichkeit Moses. Die jüdische Tradition ist sich nicht einig, ob Elija ein Mensch war, der in den himmlischen Hofstaat aufgenommen wurde, oder ein Engel, der für eine gewisse Zeit vom Himmel herabkam. Die Art, wie er in 1 Könige 17,1 eingeführt wird – oder gerade nicht eingeführt wird, spricht durchaus für die zweite Auffassung. Den Ort „Tischbe“, aus dem er stammen soll, gibt es in der Hebräischen Bibel nicht. Die Erzähler schufen mit ihm den paradigmatischen Propheten, und hatten Erfolg.

Die Vorstellung, dass Gott von Feuer umgeben ist, findet sich in der Bibel seit dem brennenden Dornbusch, in dem er Moses erschien, und dass er Feuer regnen lässt, seit der Zerstörung von Sodom und Gomorra. Die perserzeitlichen Autoren der Elija-Erzählungen hatten zudem die Religion der Perser vor Augen, die ihrem bildlosen Gott im Feuer verehrten, wie die Parsen bis heute.

Das Ende des Zwölfprophetenbuchs (Maleachi 3,22-24) erwartet die Wiederkehr Elijas am Anfang des Weltgerichts. Im ersten Jahrhundert nach Christus war im Judentum die Erwartung des unmittelbar bevorstehenden Endes weit verbreitet und prägte auch die Einstellung Jesu und seiner Anhänger bis zu und mit dem Apostel Paulus. Diese Erwartung lag auch dem ersten jüdischen Krieg gegen Rom (66-74 n. Chr.) zugrunde. Erst nach der Zerstörung des Zweiten Tempels 70 nach Christus brach sie zusammen.

Bei der himmlischen Konferenz auf dem Tabor steht Moses für die Tora und Elija, als der exemplarische Prophet, für alle Propheten. Damit werden die Verkündigung Jesu wie Jesus als Verkündigter in den biblischen Kanon aufgenommen. Mit der Folge, dass Elija durch das Fest der Verklärung Christi auch einen Platz in der christlichen Liturgie gefunden hat. In der Synagoge ist das an jedem Schabbat der Fall.